孝道是中華民族的兩大基本傳統(tǒng)道德行為準則之一，另一個基本傳統(tǒng)道德行為準則是忠。幾千年來，人們把忠孝視為天性，甚至作為區(qū)別人與禽獸的標志。忠孝是圣人提出來的，卻不是圣人想出來的。它是我國古代長期社會實踐的歷史產(chǎn)物。
從秦漢開始，我國就建立了多民族統(tǒng)一的大國，建成它并維護它要有兩條保證。第一條，要保證對廣土眾民的大國高度集權(quán)的有效統(tǒng)治；第二條，要使生活在最基層的個體農(nóng)民，安居樂業(yè)，從事生產(chǎn)。高度集中的政權(quán)與極端分散的農(nóng)民雙方要互相配合，減少對立，在統(tǒng)一的國家協(xié)調(diào)下，才能從事大規(guī)模跨地區(qū)的工業(yè)建設(shè)、文化建設(shè)，防止內(nèi)戰(zhàn)，抵御外患，救災(zāi)防災(zāi)。個體農(nóng)民從中受到實惠，則天下太平。
農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是中國古代社會根據(jù)自然環(huán)境的合理選擇。家庭是中國古代一家一戶的基層生產(chǎn)組織，從而構(gòu)成社會的基本細胞。小農(nóng)生產(chǎn)的家庭對國家有納稅的義務(wù)，國家有保護小農(nóng)的責(zé)任， “國”與“家”的關(guān)系協(xié)調(diào)的好，則天下治，反之則亂。保證實現(xiàn)國家、君主有效統(tǒng)治的最高原則是“忠”;鞏固基層社會秩序，增加鄉(xiāng)黨鄰里和睦，父慈子孝的最高原則是“孝”.中國古代社會最基本細胞是家庭，因而，忠孝二者相較，孝比忠更基本。
《十三經(jīng)》中的《孝經(jīng)》把孝當(dāng)作天經(jīng)地義的最高準則。后來北宋的張載作《西銘》，在《孝經(jīng)》的基礎(chǔ)上，融忠孝為一體，從哲學(xué)本體論的高度，把倫理學(xué)、政治學(xué)、心性論、本體論組成一個完整的孝的體系。對中華民族的發(fā)展，增強民族凝聚力，形成民族價值觀的共識，起了積極作用，功不可沒。
“五四”以來，有些學(xué)者沒有歷史地對待孝這一社會現(xiàn)象和行為，出于反對封建思想的目的，把孝說成罪惡之源，是不對的，因為它不符合歷史實際。
孝道是古代社會歷史的產(chǎn)物，不能看作是古代圣人想出來專門限制家庭子女的桎梏。
古代農(nóng)業(yè)社會，政府重道德倫理，體恤天下為人父母之心懷，所以有“父母在不遠游”的古訓(xùn)；孝道貫穿始終，父母在世時要孝順，亡故后常思念父母的養(yǎng)育恩德，為子女做榜樣固有“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道”的訓(xùn)條。子女剛出生時父母日夜守護，任勞任怨，真心切切，子女懂事后對父母要“晨昏定省”.設(shè)身處地，將心比心，體恤父母的用心良苦，所以有“天下無不是父母”.
進入現(xiàn)代社會，我國社會結(jié)構(gòu)正在轉(zhuǎn)型過程中，社會老齡化現(xiàn)象對孝道研究提出了新課題。我國推行計劃生育政策，出現(xiàn)大量獨生子女。子女有贍養(yǎng)父母的義務(wù)。新型家庭一對夫婦要照顧兩對父母，傳統(tǒng)觀念規(guī)定的某些孝道行為規(guī)范，今天有孝心的子女難以照辦。當(dāng)前社會保障制度尚不完善，無論父母或者子女，家庭仍然起著安全港灣的作用。
今天對孝道的理解和詮釋正面臨前所未有的新形勢，幾千年來以家庭為基礎(chǔ)培育起來的、深入到千家萬戶的傳統(tǒng)觀念，需要從理論到實踐進行再認識。這一課題關(guān)系社會長治久安，更關(guān)系到民族興衰。只要群策群力，假以時日，深入研究，必有豐厚的成績。并順從。
與孝文化有關(guān)的傳說：董永的故事
漢董永，家貧。父死，賣身貸錢而葬。及去償工，途遇一婦，求為永妻。俱至主家，令織縑[音jian]三百匹，乃回。一月完成，歸至槐陰會所，遂辭永而去。
董永，相傳為東漢時期千乘（今山東高青縣北）人，少年喪母，因避兵亂遷居安陸（今屬湖北）。其后父親亡故，董永賣身至一富家為奴，換取喪葬費用。上工路上，于槐蔭下遇一女子，自言無家可歸，二人結(jié)為夫婦。女子以一月時間織成三百匹錦緞，為董永抵債贖身，返家途中，行至槐蔭，女子告訴董永：自己是天帝之女，奉命幫助董永還債。言畢凌空而去。因此，槐蔭改名為孝感。
