吳九箴給典語錄 別把房子蓋在流沙上

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 你跟別人的關系,其實是取決于你是怎么看別人的,而你用什么框架看別人,也源自于你是怎么看自己。

當一個人沒有覺知,心里的框架,就只能容納一種聲音和頻道,與他不同調的,就要趕盡殺絕。

很多人表面上沒有病痛,并不表示你沒有病,而是你的氣太虛,連生病的能量都沒有而已。

煩燒城,是人們用妄見和不安,塑成磚塊,一磚一磚慢慢砌成的。

人生的幸福快樂,很多時候,不是因為你擁有很多,而是因為執(zhí)著很少。

你的「自我」意識,是腦神經細胞創(chuàng)造出來的「果」,你有什么資格去批判或嫌棄,那個創(chuàng)造你的「因」呢?

你的自我意識不是主人,它只是所有細胞推選出來的領導者而已。

你的「自我」,因為無明,創(chuàng)造了苦,同時也創(chuàng)造了天堂和救贖。

當你肚子餓想吃飯,湯匙剛好掉地上時,如果你要活下去,唯一的路就是接受實相,自力救濟地彎下腰,把地上的湯匙撿起來。

你的頭腦和實相的距離,決定你的存活率和命運。

對于整個自然或城市來說,你只是一個渺小的存在,你沒有偉大到整座城市或大自然,都要針對你一個人,來折磨你。

信念,是你內在某種渴求的投射。當你內在缺乏安全感,你就會找個像牢房的信念框架,把自己關起來。

如果你沒有覺知和讀經的智能,對你來說,佛經和哈利波特,有什么差別?

很多人的信仰或信念,只是為了求神賜予他們妻財子祿或死后可以到天堂,但我要的,卻是無我無念無求的平靜。

人生不是單純的直線競速賽,而是布滿許多,需要智能和技巧才能安然通過的彎道,如果你不懂轉彎的訣竅,車子馬力愈大,反而愈容易撞墻或飛出跑道外。

當你無法改變外在的因緣,你就只能改變自己的認知和需求。

很多酗酒的人,根本就討厭酒的味道,他們喝酒,只是為了麻痹大腦,麻痹心中的傷痛和不安。

你的創(chuàng)傷,永遠只能靠自己療愈,你的迷悟,也都在你的一念間。

人都是會動的樹,都有肉眼看不見的根,深埋在內心的幽暗深處。這看不見的根,也是人的一部分。

當你的根是千瘡百孔的,你的生命之樹,遲早也要葉落乾枯。

從實相來看,沒有你的感官、意識和認知,你就無法認出一個杯子,或你所渴求的名利、愛情或虛榮。

其實,老天爺沒有欠你什么,你也不是運氣不好,才拿到父母的基因和家世,相反的,「你」只是個程式,沒有父母基因和幾百億個腦細胞,就沒有「你」這個意識。

天要下雨,人生不如意,都不是針對你而來。當「你」執(zhí)迷不悟,你就會妄想,全世界都該為你讓路。如果你翻車撞墻,毋須牽拖前世業(yè)障,更不用怪神佛菩薩眼盲,這一切,都是你的任性,才讓你看不清實相。

不要妄想用外在的物質或事物來滿足欲望,想“滿”足就不會“知”足。

吳九箴說:其實,根本沒有人背叛你。

——你會痛苦,但不能怪人家,一切都是你自己的妄想害死你自己的。

——往往最親近的人,是傷害我們最深的人,其實并不是他們傷害你,是你自己只想活在過去的記憶里,死守著別人對你的承諾,因為你怕被拋棄,害怕孤獨。若從另一個角度來看,這件事的發(fā)生,不是正好讓你學習認識自己的好機會,嘗試到背叛的感覺,雖然這種滋味不好受,經歷過它,你才會拋棄過去,活在現(xiàn)在,才能從中成長。

——我們的眼睛總是向外看,看到別人卻看不到自己,所以我們對別人的了解甚過于自己,也只看到別人對我們不好的部分,卻看不到自己傷害別人的地方,這是人性的一部分。

——要奪回自己情緒的主控權,第一步就是不管發(fā)生什么事,要負起全部的責任,不要再為別人生氣、快樂,要轉變成你高興是因為自己,你難過是因為自己,學會這個道理,你才會真正得到快樂。

——所以,要懂得去覺察你的起心動念,不需要去阻止、改變,只要先學會觀察它,從中你會漸漸了解自己頭腦的反應模式,慢慢的你就能做回自己的主人,不再受別人的控制,進而體悟到一切唯心造的道理。

吳九箴說:很多人都覺得,佛陀說的法或佛經很深奧,其實,佛一直想告訴我們的不外乎是,我們的所有期待和想法都是夢。當一個人真正覺醒的時候,他會真正的微笑,因為他覺悟到,人世間的一切好壞、苦樂都只是夢。

那些太執(zhí)著夢境,以假為真的人終究要被自己的夢境逼死。

吳九箴說:別把房子蓋在流沙上。

——《金剛經》字面上很深奧,其實要說的道理很簡單,它只是要告訴我們應該覺醒的活著,不要被自己的情識幻覺所蒙騙,也不要執(zhí)著于現(xiàn)實物理世界的種種暫時存在的現(xiàn)象,你看得到摸得到的一切,都是真的,但也都是假的,都是空,也都存在,當我們看清了這個現(xiàn)實世界的本質是暫時存在的假有,也看清了自己內心世界的種種情意妄想都是空之后,不要沉迷于哪個空,或哪個不空,一切都不迷,不執(zhí)著,包括對佛法,對《金剛經》或菩薩,都不著相、不執(zhí)著、才能真的離一切苦,覺醒的活著。

吳九箴說:其實,整本《金剛經》只是想告訴我們,應無所住,不論是苦是樂,皆無所住,即使死亡來臨,也像春風一樣如來如去,萬般不沾染,這樣一來,連“自我”也無住,自然能自在面對人生這場游戲。

因此,只要我們能透過佛法來修正“自我”這個程式,盡管自我可以經歷或映照萬事萬物,但不要有任何掛礙,不要沾染任何妄想,自然就可以清涼自在,脫離苦海。

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